Zum Geburtstag der Cineasten-Ikone: Wie Louise Brooks schon in den 1920er Jahren weibliche Selbstermächtigung und kulturelle Provokation vereinte.
Der Flapper der 1920er-Jahre: Bob-Frisur, Kleider, USA. Der Bruch mit dem tradierten Rollenbild einer Frau – Frauen, die nicht mehr das viktorianische Konzept der stillen Frau mittragen wollten. Mit den Worten der amerikanischen Schriftstellerin Mary MacLane, »I do not see any beauty in self-restraint«. Louise Brooks verkörperte das Flapper-Konzept, ebenso das eines Filmstars der Moderne, wuchs jedoch darüber hinaus und wurde viel eher zum kulturellen Phänomen. Sie zeigte, dass hinter dem Mythos des Flappers eine tiefere gesellschaftliche Reibung stand – zwischen Kapitalismus, Patriarchat und dem Drang nach weiblicher Selbstermächtigung.
1906 in Kansas geboren, begann Louise Brooks ihre Karriere im Showgeschäft als Tänzerin beim Denishawn-Ensamble, bevor sie 1925 mit The Street of Forgotten Men von Herbert Brenon und dem 1926 veröffentlichten Die schönste Frau der Staaten von Esther Ralston und Frank Tuttle den Weg nach Hollywood machte.
Gleich zu Beginn ihrer Schauspielkarriere widersprach Brooks dem Konzept der austauschbaren Schraube der hollywoodschen Studio-Maschinerie, verweigerte vertragliche Verpflichtungen und sagte Produzenten (hier bewusst nicht gegendert) den Kampf an, indem sie den Sexismus der Branche öffentlich anprangerte – was sie für die Industrie Hollywoods schnell zum Problem werden ließ.
Durchbruch in Deutschland: Lulu und Thymian
Und deshalb ist es vielleicht auch nicht verwunderlich, dass sie ihren Durchbruch 1929 in Deutschland machen sollte, als sie in G. W. Pabsts Die Büchse der Pandora die Rolle der Lulu spielte, einer Figur, die männlicher Projektionen verfallen ist, aber nicht davon aufgerieben wird. Viel eher sollte Lulu die fragilen Maskulinitäts- und Machtkonzepte destabilisieren, das Objekt der Begierde offenlegen und die patriarchale Ordnung dekonstruieren.
Im selben Jahr erschienen war Brooks und Pabsts zweite Zusammenarbeit Tagebuch einer Verlorenen ein Lehrstück über die Tragweite von Normvorstellungen einer kapitalistisch organisierten moralischen Scheingesellschaft. Die Protagonistin, Thymian, spielt Brooks als »fallen from grace«, weil sie ökonomisch unabhängig sein möchte, und verleiht der Figur eine unterkühlte Zurückhaltung, die gerade in Momenten der Ruhe ihre Unbeugsamkeit platziert.
Verweigerung der Traumfabrik
Und dennoch sollte Brooks‘ Karriere nach nur wenigen Jahren enden, was auch als Ausdruck ihrer Verweigerung, sich den Mechanismen der Verwertungslogik der »Traumfabrik« unterzuordnen, zu lesen sei. Insbesondere vor dem Hintergrund der – bis heute anhaltenden – als Konsumobjekt instrumentalisierten Rolle der Frau im Film wollte Brooks diesen Weg nicht gehen.
Als Störfaktor abgetan, sollte sie erst rund 25 Jahre (wieder)entdeckt werden, als die Cinémathèque Française Filme von ihr in einer Retrospektive zeigte. Hernach wurde Brooks als Ikone feministischer Filme und Filmanalysen gelesen und vorwiegend die Verwendung ihres Körpers im Spiel als Projektionsfläche für Autonomie gedeutet.
Gegen das Starsystem anschreiben
In der »zweiten Hälfte« ihrer Karriere schrieb Brooks reißerische und kulturkritische Artikel über ihre eigene Karriere, die Ablehnung des Starsystems in Hollywood und mitunter Klatschartikel wie beispielsweise in dem Essayband Lulu in Hollywood (1982), der Gender, Macht und Kapitalismus zu deklassieren versucht.
Louise Brooks‘ Vermächtnis ist, eine bis heute laute (nicht zu verwechseln mit zu laut) Person zu sein, die dem Apparatus Hollywood früh den Spiegel vorgehalten hat, die industrielle Viehzucht der Frauenrolle ablehnte und auch sich selbst nie zu ernst nahm, in ihren eigenen Worten: »No one needs a book of mine to learn how to make a mess of life«.
Jonas Neldner
Dieser Beitrag stammt aus dem Filmkalender 2026. Auch der Kalender für 2027enthält Portraits von Filmschaffenden und spannende Textbeiträge.
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